瓦作曲岭寺简介

曲岭寺的真名叫了义法轮洲或者大密法轮洲。寺址过去是一个供养白法天尊的殿宇，旁边有一个玛尼石堆，此地被称为“瓦作”。因为此地是瓦日哪居士的隐宗（后来宗音译为作），所以简称“瓦作”。
瓦作有一家子嗣旺盛的密宗氏族，儿子达杰加措去德格巴崩寺肄业。顶戴依止香贡大司徒白玛酿斯王勃，在巴崩寺闭关道场修行三年，心中产生证悟功德，视上师为佛陀，依教奉行、稳如磐石。上师嘱咐他回乡建寺弘法，他向上师请示道：“可不可以在自家的院子里建一座表示性的殿宇弘法？”
“不可以！”
“那可不可以把供养白法天尊的那座殿宇改建成一座寺庙？”
“那样也可以，那座寺庙就叫了义法轮洲吧！”
“要遵奉哪个教派？”
“对于信奉的教派，要听从大宝法王的教言。”

达杰加措便特地去楚都卧龙，拜见大宝法王特确多杰。大宝法王道：“这座寺庙是遵照香贡大司徒仁波切的意愿建造的，是应该要信奉刚仓噶举。但那里有很多霸荣噶举的寺院，所以就信奉霸荣噶举吧！给寺院取名大密法洲。”
两位能仁父子不约而同为寺院取名“曲岭寺”（法洲寺），遵照大宝法王特确多杰的吩咐秉持了无等霸荣噶举派。
建造寺院的年月虽然没有清晰的记载，但依靠达杰加措是司徒白玛酿斯的弟子和，与大宝法王特确多杰同时期的历史，可以知道建造寺院至今已有150多年。
后来达杰加措把寺院住持之位交给耶日慈诚并嘱咐道：“要好好守护和光大寺院的佛法事业。” 晚年，他在让匝宗国为囊谦国王攘灾祈福的长寿殿里闭关修行。活到老，修到老。最后于73岁高龄圆寂，圆寂前耶日慈诚来到达杰加措座前强烈祈祷“希望能够以转世活佛的身份乘愿再来。”
达杰加措说： “我不知道能不能得一个人身，即使得到了，一个被溺爱的孩子难以利益寺院，所以还是让我们家的一个孩子住持寺院吧！”
后来寻访转世灵童时，大宝法王特确多杰认定耶日密宗家族六兄妹中最小的孩子为前辈上师的转世灵童，赐名曲央嘉措，并坐床住持寺院。依止钙加仓央嘉措等很多高僧大德，光大寺院的佛法事业，最后于61岁示现圆寂。
他的转世灵童即第三世活佛，生在吉曲萨日家族。父名萨日登东曲鹏或者萨日登曲，母名萨氏德宗，生于十六胜生周水猴年。由大宝法王若比多杰认定为前辈活佛的转世灵童，赐名噶玛乐谢丹必嘉参，坐床住持寺院。依止仓萨上师罗珠仁清，听受了霸荣法门的所有灌顶和教言，且进行了实地修持。
这位上师开创了日那长寿密集修法的闭关修炼和初十金刚舞。建造庄园，豢养牲畜，分设牧户。当时有70多位僧人学习佛法，寺院的教法事业达到了前所未有的繁荣昌盛。1958年的动荡年代里，为了避开危险前往西藏那曲，于1959年圆寂。
他自小不吃杀生而得来的肉食，所以在圆寂前一天晚上说：“现在可能要吃鸡鸭鱼肉了，如果有谁得到了生死自在，那么现在正是他大显神通的时刻。”当晚就寝后的第二天，身体全无异样，就在旭日东升时，安然圆寂。
天空呈现彩虹等出现了稀奇瑞相，在场的所有人都有目共睹，并给他们植入了信心的种子。
之前代替住持职位的耶日慈诚护持寺院的教法事业之时，有一次去让匝宗国的途中到达哉颂时目视东方，在夏郭山上亲见千手千眼观世音菩萨。知道这座山就是大悲观世音菩萨的圣地，并在山里建立道场，建造大悲观音佛像，开设班玛白匝的闭关道场。安排他的高徒耶嘉在那里授业解惑，令很多众生安置于成熟和解脱道中。最后耶日慈诚圆寂于本寺。
耶日慈诚的第二世，生在格日改村。父名色匝布瑟，母名查氏索南吉，生于十五胜生周土狗年。由司徒白玛旺确认定，并说是印度大成就者乐贺巴的化身，赐名嘎玛格莱南嘉。达智昂东丹巴让杰前出家，在帝雅闭关道场潜心修炼，并在很多年里看管寺院。把过去有9根柱子的佛殿扩建成具有12根柱子的经堂。开设了霸荣教派的闭关道场，开创了一年一度的《霸荣十万道歌集》、霸荣胜乐金刚、结合霸多法门白卡觉佛母修法和金刚舞的修行，弘法事业光前耀后。最后在文革期间逃遁山林时，于1959年62岁时被民兵杀死。鸟类啄食法体的现场出现了很多舍利，据说在他生前就有死因和未来一些情况的授记。

English translation

ཝ་རྫོང་ཆོས་གླིང་དགོན་གྱི་བྱུང་བ།

ཆོས་གླིང་དགོན་ཞེས་འབོད་པའི་དགོན་པ་འདི་ཡི་མཚན་དངོས་ནི་ངེས་དོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ངམ། གསང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ད་ལྟའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡི་མལ་དུ། དཀར་ཕྱོགས་ལེན་སའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་དང་དེ་ཡི་ཟུར་དུ་པད་པུང་ཞིག་བཅས་ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་ཝ་རྫོང་ཞེས་པ་དགེ་བསྙེན་ཝ་རུ་ཎའི་ཡང་རྫོང་དུ་ཆགས་པ་སྐད་པས། མིང་ཝ་རྫོང་དུ་ཆགས། ཝ་རྫོང་གྲོང་ཚོ་དེར་སྔགས་རྒྱུད་ཚང་ཟེར་བའི་སྔགས་པའི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་དུས་ཚང་གཅིག་ཡོད་པ་ལ། བུ་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྡེ་དགེ་དཔལ་སྤུངས་སུ་བྱོན་ནས། བྱམས་མགོན་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་གཙུག་ཏུ་བསྟེན། དཔལ་དཔུང་ཀྱི་སྒྲུབ་གྲྭར་ལོ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་གཏན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། བླ་མར་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ལ་དགོན་པ་ཞིག་ཐོབ་ཞེས་བསྐུལ་བ་ན། ཐོག་མར་རང་ཚང་གི་ར་བའི་ནང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དོད་ཙམ་ཞིག་བཞེངས་ཏེ་དེས་ཆོག་གམ་ཞུས་པས། བླ་མས་མི་ཆོག་གསུངས། འོ་ན་སྔར་དཀར་ཕྱོགས་ལེན་སའི་ལྷ་ཁང་དེ་དགོན་པར་བསྒྱུར་ན་ཆོག་གམ་ཞུས་པས། དེས་ཆོག་རྒྱུ་བྱེད། དགོན་པ་དེའི་མཚན་ལ་ངེས་དོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཐོགས་གསུངས། ཆོས་ལུགས་གང་ཞིག་བྱེད་ཞུས་པས། ཆོས་ལུགས་ནི་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཐེགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཇི་ཕེབས་བཞིན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་དུ་ཁྱད་དུ་བྱོན་ནས་བཀའ་བསྐོར་ཞུས་པའི་ཚེ། དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དགོན་པ་དེ་བྱམས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བཏབ་པ་ཞིག་ལགས་པས་ཆོས་ལུགས་དེ་ཀཾ་ཚང་ལྟར་བྱེད་དགོས་དགོས་འདྲ་ཡང་། དེ་སྐོར་དུ་འབའ་རོམ་གྱི་དགོན་པ་མང་དག་ཅིག་མཆིས་པས་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་རྒྱུད་འབའ་རོམ་ལྟར་གྱིས། དགོན་པ་དེ་ལ། གསང་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཞེས་ཐོགས་གསུངས་པས། རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཟུང་ནས་དགོང་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་གནང་བའི་དགོན་མིང་ལ་ཆོས་གླིང་དགོན་ཞེས་སུ་ཆགས་པའོ། ཆོས་ལུགས་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་མཉམ་མེད་འབའ་རོམ་པའི་སྲོོལ་འཛིན་པ་ཞིག་གོ འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་གསལ་མ་མཆིས་ཀྱང་། དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དེ་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་སློབ་དང་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཡིན་པ་ལ་གཞིགས་ན། ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ཆིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཡིན་ཚོད། དེ་ནས་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ནི། བླ་མཁྱེན་གཡུ་རུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞུ་བ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ལ་དགོན་པ་གཏད་ནས་འཛིན་སྐྱོང་ལེགས་པར་མཛད་དགོས་ཚུལ་གྱི་ཞལ་སློབ་ཞིབ་པར་གནང་། ཁོང་ནི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་རཱ་ཛ་རྫོང་མགོར་ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིམ་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཁང་ཞིགཡོད་པ་དེར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་པས། དེར་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་རེག་བར་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་མཛད། མཐར་དགུང་གྲངས་དོན་གསུམ་ཐོག་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་ཁར་བླ་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐུ་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་ཡང་སྲིད་འབྱོན་དགོས་ཚུལ་གྱི་རེ་བ་ནན་ཞུས་བྱས་པས། བླ་མ་ང་ཡིས་མི་ལུས་ཤིག་ཨི་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཤེས་ཐོབ་དུ་སྲིད་ཀྱང་། གཅེས་ཕྲུག་ཅིག་གིས་དགོན་པའི་ཉམས་ལ་ཡང་ཕན་པ་དཀའ། དེ་བས་ངེད་ཚང་གི་བུ་ཞིག་གྲར་མགོར་ཞོགས་གསུངས། ཕྱིས་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་བྱས་པ་ན། ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནས། སྐུ་གོང་མའི་ཡབ་ཚང་གཡུ་རུ་སྔགས་རྒྱུད་ཚང་དུ་སྲས་ལྕམ་སྲིང་དྲུག་ཡོད་པའི་ཐ་ཆུང་དེ་བླ་མ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ལུང་འཛིན་མཛད། མཚན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་བསྩལ། ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གེ་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། དགོན་པ་འདི་ཉིད་སྐྱོང་བཞིན་བཞུགས་པར་མཛད། མཐར་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ཐོག་སྐུ་གཤེགས། ༐ དེ་ཡི་ཡང་སྲིད་སྐུ་ཕྲིང་གསུམ་པ་ནི། ལྕི་ཆུ་ས་ར་ཚང་དུ། ཡབ་ས་ར་བདུན་འདུལ་ཆོས་འཕེལ་ལམ་ས་ར་བདུན་ཆོས་དང་། ཡུམ་བྱ་བཟའ་བདེ་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆུ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཀརྨ་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་བླ་མ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ལུང་འཛིན་མཛད། མཚན་ཀརྨ་ལེགས་བཤད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བསྩལ། ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ། ཚངས་གསར་བླ་མ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི་མདུན་ནས་འབའ་རོམ་གྱི་ཆོས་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་གསན་ནས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་མཛད། བླ་མ་འདི་པས། རརྣའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྩ་རྒྱུན་འཇག་དང་། ཚེས་བཅུའི་སྒྲུབ་འཆམ་གྱི་སྲོལ་གསར་དུ་གཏོད། བླ་བྲང་འཛུགས་པ་དང་། གཟིས་ཕ་་་ནོར་མ་་་ཡང་ཡོད་པར་མཛད། འདི་དུས་སུ་གྲྭ་པ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཡོད་པས་བསྟན་པ་སྔར་ལས་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་བྱུང་། མཐར་སྤྱི་ལོ་་་༡༩༥༨་་་ལོར་དུས་ཟིང་སྐབས་ཉེན་བྱོལ་མཛད་ནས་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ཁར་བྱོན་པས་སྤྱི་ལོ་་༡༩༥༩་་ལོར་དེར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་ཆུང་དུས་ནས་སྲོག་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་ལྗགས་ལ་མི་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སྐུ་གཤེགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། ད་ཉ་དང་སྦལ་ལྕོང་སོགས་ཀྱི་ཤ་ཡང་ཟ་དགོས་ཐུག་ཉེན་གདའ། འཆི་ནུས་མི་ཡོད་ན་འཆི་རན་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནུབ་དེར་གཟིམ་པ་ལས་ཕྱི་ཉིན་ནང་པར་སྐུ་སྙུང་ཚུལ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མེད་པར། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་སྐུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ནམ་མཁའ་ནས་འཇའ་ཤར་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པ་མང་པོ་དེར་ཡོད་སྐྱེ་བོ་དུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དད་པའི་ས་བོན་བཞག །།