苍萨活佛

以清净戒律充满相续的殊胜活佛—— 根噶勋努，生于1973年8月5日。父名：玖美多杰：母名：青梅。他是康区囊雅两大家族中，正统囊巴苍萨家族的后裔。因此，当地被人称之为“苍萨活佛”。  

苍萨家族，从尊者琉美多杰到今天的玖美多杰活佛之间，香火从未间断。尊者琉美多杰，是举世公认的噶举派教主冈波巴大师的大弟子—— 巴戎达玛王秀的法门龙象之伟大车轨，尊者的这一氏族称之为“苍萨天神氏族”。不可否认，后来，从这一家族中走出来的伟大大师们，证明了这个称谓实属名符其实，没有一点过分之处。思及祖辈们的丰功伟绩，不断涌现了大成就者兼智者的很多高僧大德。随着时间的推移，家族中的很多高僧，不仅成为了引领当地群众走向解脱的导师，还成为了推行善政仁政的当地长官。现在，根噶勋努活佛的家族，仍被人称为“苍萨氏族”，也有人称为“吉尼长官”。

邬金活佛

苍萨家族的香火旺盛不断，在传至苍萨邬金曲鹏时，迎娶了伏藏大师确曲朗巴的女儿 —— 更确巴忠为妻。以这种善巧和智慧双运的加持下，他小时候便具备了大丈夫相，具足基础稳固的以大悲心调伏别人相续的神奇力量。后来，内外违缘横行一时、社会动荡不安的时候，虽然不得不漂泊在外，但戒律誓言护如眼目，没有任何失坏。具备这种不给自己留下任何遗憾的高风亮节，实在是稀有赞叹、可圈可点之处。

以上简单介绍了根噶勋努活佛家族的一点历史背景，下面概括谈谈根噶勋努活佛的生平事迹。 

根噶勋努活佛幼时，娴熟掌握基本的读写启蒙教育后，便前去苍萨拉恰寺，以《上师意修·遣除违缘》如理如法闭关修持了三年零三个月。并且以满瓶倾泻的方式，认真接受了伏藏大师确曲朗巴的灌顶、教授和传承的所有法门。伏藏大师确曲朗巴的女儿更确巴忠嫁入吉尼苍萨家族之后，苍萨长官和钦康确（钦哲仁波切、康楚仁波切、伏藏师确曲朗巴）三位大师结下了不解之缘。

出关后，回到母寺 —— 苍萨拉郎寺，给寺内的僧众和当地的信众广转法轮。在苍萨德姆寺的住持活佛桑杰扎巴为主的巴戎噶举派的很多高僧大德座前，听闻了所有巴戎巴法门。这时，巴帮寺的寺主大司徒仁波切益西英甲，认定根噶勋努活佛为苍萨曲领寺住持达杰嘉措活佛的转世，赐名“龙多丹碧嘉灿格来吉祥贤”。从此以后，便成为了苍萨拉郎寺的宗室活佛和苍萨曲领寺的转世活佛，即两寺的有道高僧。并且，在蒂亚寺的活佛——怙主达桑仁波切座前，如理如法地接受了前期沙弥戒和后期具足戒，成为了如律修行的比丘。

之后，文革期间，祖父邬金活佛前往尼泊尔，在夏荣咖秀大塔前建寺，住锡弘法。1993年，根噶勋努活佛也随即来到尼泊尔，得到了邬金活佛父子的慈悲关照。根噶勋努活佛也没有坐失良机，在他们座前听受了甚深的灌顶和教言。进入噶宁讲修院的学经中心，闻思多年。另外，还依止贝诺法王、斜青冉江仁波切、钦哲仁波切、楚西仁波切、堪布白玛才旺、央唐仁波切等大德，在他们座前，听受了多部宁玛派法门。

1998年，回到藏地，扩建了苍萨拉郎寺和苍萨曲领寺的经堂和身语意所依。此后，前往色达喇荣五明佛学院，以堪布晋美彭措法王、堪布慈诚罗珠、堪布青梅仁增为主的很多藏地大德座前，听闻了各部大论。

2001年，到尼泊尔和印度，在十七世大宝法王、大司徒仁波切、勇格梅珠仁波切、桑杰年巴仁波切、创古仁波切、堪布慈诚南大等，各教派的高僧大德座前，听受了以大手印为主的能令相续成熟和解脱的甚深教言，并且获得了实地修持的机缘。此后，毅然前往西方国家，一边闭关修行，一边学习英语等知识，弘法利生。现今，正在致力于发展藏地的苍萨嘎玛丹炅大师创建的宗寺——苍萨拉郎寺和大司徒白玛宁瑟仁波切的大弟子达杰嘉措大师创建的活佛世袭寺—— 苍萨曲领寺的法务事业中，砥砺前行。并且，关心和支持各大寺院的未来发展，积极地做着一系列的开示和引导。

根噶勋努活佛，现仍住世弘法。

成就者措尼仁波切曾亲口对我说：“你这位苍萨活佛需要一篇简介，而这需要由丹巴然杰来执笔。” 因此，德噶寺的经师丹巴然杰不负仁波切的期望，写于2019.6.25 。

English translation needed

ཚང་གསར་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ངོས་སྤྲོད།

རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ལེགས་པར་བལྟམས་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་གང་ཉིད་ནི། ཡབ་རྗེ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་འཆི་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། སྤྱི་ལོ(༡༩༧༣།༨།༥) ལོར་དམ་པའི་མངོན་རྟགས་དུ་མ་དང་བཅས་སྟེ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་ཁམས་ཀྱི་ནང་ཡ་གཉིས་ལས་ནང་པ་ཚང་གསར་བའི་གདུང་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་བས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་རྒྱུན”ཚང་གསར་སྤྲུལ་སྐུ”ཞེས་མཚན་ནས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད།

གདུང་བརྒྱུད་འདིའི་ཆེ་བ་གཙོ་བོ་ནི་༧དཔལ་གསང་བ་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་། ཡབ་རྗེ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུག་གི་བར། བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག། རྒྱལ་བ་འབའ་རོམ་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་བས། གདུང་བརྒྱུད་འདི་ལ”ཚང་གསར་ལྷ་ཡི་གདུང་བརྒྱུད”ཅེས་འབོད་པ་ཡང་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཁྱད་མིང་ཞིག་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་སྙོན་དུ་མེད། དེ་བས་ཡབ་མེས་ཀྱི་གདུང་རབས་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་རྟོགས་བྱས་ན། མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དམ་པ་བར་མེད་དུ་བརྒྱུད་ནས་འོང་ལ། དུས་ཕྱིས་ཡུལ་གྱི་བླ་དཔོན་གཉིས་ཀའི་གོ་གཅིག་ཆོད་དུ་མཛད་པ་ཡང་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བས། དེང་གི་ཆར་ཡང་ཁོང་གི་ཡབ་གཞིས་ལ”ཚང་གསར་རྣམ་ཚང”ཞེས་འབོད་པ་མ་ཟད། “ལྕི་ཉིན་དཔོན་ཚང”ཞེས་འབོད་པ་ཡང་རྒྱུན་འཇགས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།

དེ་ལྟར་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་དགུ་ཚིགས་ལྟ་བུ་ཚང་གསར་ཨོ་རྒྱནཆོས་འཕེལ་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་སྲས་མོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་སྒྲོན་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དམ་པ་གང་ཉིད་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་བས། ཕྱི་ནང་རྐྱེན་ངན་གྱི་རླུང་འཚུབ་གཡོ་བའི་ཟང་ཟིང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉུལ་དགོས་བྱུང་རུང་། བསླབ་ཁྲིམས་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུང་ཞིང་། རྒྱུན་དུ་དཀར་ཟས་ཁོ་ན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རང་ངོས་ནས་ཞེ་ཁྲེལ་མི་དགོས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཛད་སྤྱོད་མངའ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་རིགས་སོ།། ཞེས་རིགས་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ནས། གཤམ་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་རྣམས་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་གླེང་བར་བྱའོ།།

སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་བཟུང་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་ལེགས་པར་བསླབས་མཐར། ཚང་གསར་བླ་ཁྱབ་དགོན་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་སྐུ་མཚམ་ཚུལ་བཞིན་བཞུགས་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་བསན་བསམ་མཛད་ཡོད། དེ་ཡང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་སྲས་མོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་སྒྲོན་ལྕི་ཉིན་ཚང་གསར་དཔོན་ཚང་དུ་བྱོན་པ་ནས་བཟུང་། ཚང་གསར་དཔོན་ཚང་དང་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་བཅས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན།

དེ་འཕྲོས་སྐུ་མཚམས་ལས་གྲོལ་ནས་རང་དགོན་ཚང་གསར་ལྷ་ལམ་དགོན་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཀྱག་ནས། སྡེ་དགོན་གཉིས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡང་བསྐོར་བ་དང་ལྷན། ཚང་གསར་བདེ་མོ་དགོན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་གཙོས། འབའ་རོམ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་མདུན་ནས་འབའ་རོམ་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་ལ་བསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་གནངས། སྐབས་དེར་པར་སྤུངས་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དཔྱད་ཀྱིས། ཚང་གསར་ཆོས་གླིང་དགོན་གྱི་བསྟན་བདག་སྔགས་བརྒྱུད་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོ་འཛིན་གནང་ཞིང་། ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་མཚན་གྱི་ཅོད་པཎ་གསོལ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། ཚང་གསར་ལྷ་ལམ་དགོན་གྱི་གདུང་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། ཚང་གསར་ཆོས་གླིང་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེས་ཕྲེང་མཛད་ནས་དགོན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་བདག་དུ་གྱུར་ཡོད། དམ་པ་ཁོང་ནི་སྐྱབས་རྗེ་དེར་ཡག་ཟླ་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཚིགས་སྔ་མ་རབ་བྱུང་དང་། ཚིགས་ཕྱི་མ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཞེས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བཞུགས་ཡོད།

དེ་ནས་སྔོན་དུས་འགྱུར་སྐབས་སུ་ཁོང་གི་མེས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས། མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་དུ་བྱེས་ཀྱི་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་ནས་བཞུགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། ཁོང་ཡང་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ལོ (༡༩༩༣) ལོར་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་བདག་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། མ་ཟད་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་དབང་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཞུ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཡོད། བཀའ་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དུ་བཤད་གྲྭར་ལོ་མང་རིང་ཐོས་བསམ་མཛད་པ་དང་། གྲུ་དབང་པདྨ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། ཞ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེ་པདྨ་ཚེ་དབང་། མདོ་མང་གཡང་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་བསྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བསྐོར་རྣམས་མང་དུ་གསན།

སླར་ཡང་ (༡༩༩༨) ལོར་བོད་ལ་ཕེབས་ནས་ཚང་གསར་ལྷ་ལམ་དགོན་དང་། ཚང་གསར་ཆོས་གླིང་དགོན་གཉིས་ལ་ཕྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནང་སྐུ་གསུང་ཐུག་རྟེན་རྣམས་སྔར་ལས་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་གསེར་རྟ་བླ་རུང་དུ་བྱོན་ནས་མཁན་ཆེན་འཇིག་མེད་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། མཁན་ཆེན་འཆི་མེད་རིགས་འཛིན་གཙོས་བོད་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་མདུན་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་བསན་བསམ་མཛད།

དེ་ནས་སླར་ཡང་ (༢༠༠༡) ལོར་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་མགོན་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ཡོང་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ། གྲུབ་དབང་སངས་རྒྱས་གཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེན་ཁྲ་མགུ་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སོགས་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་མདུན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙོས་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་ཟབ་མང་པོ་ཞུ་བ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་ཕེབས་ནས་གཙོ་བོ་སྐུ་མཚམ་དང་། མཚམས་རེར་ཞོར་དུ་དབྱིན་ཡིག་སོགས་སྦྱང་པ་གནང་བ་མ་ཟད། བོད་ལ་ཡོད་པའི་ཚང་གསར་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་གདུང་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཚང་གསར་ལྷ་ལམ་དགོན་དང་། སྤྲུལ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་བྱམས་མགོན་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉི་བྱེད་དབང་པོའི་དངོས་སློབ་སྔགས་བརྒྱུད་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་ཚང་གསར་ཆོས་གླིང་དགོན་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པར་ཞབས་ཞུ་དང་དེ་བཞིན་དགོན་སྡེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གྱིས་གཟིགས་པ་བདག་སྐྱོང་གནང་བཞིན་བཞུགས་པའོ། གྲུབ་དབང་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཚང་གསར་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་དགོས་ཀྱི་འདུག་གསུང་སོང་པས་དེ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཁྱེད་རང་བྲིས་ཤོག་གསུང་པ་བཞིན་གཏེར་སྒར་དགོན་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་རྒན་གྲྭ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ནས ༠༨/༢༥/༢༠༡༩ བྲིས་པའོ།།