苍萨拉朗沃色林寺的历史简介

苍萨拉朗寺于1638年由苍萨家族的多杰布姆的儿子噶玛天琼创建。 寺院的传统是巴绒噶举，噶举四大之一。该寺院位于青海省，距囊谦县160公里。 它位于约7平方公里的土地上，海拔4450米。寺院周围有岩石悬崖和美丽的山峰。有一个宽阔的山谷，有一条长长的河流，有茂密的森林，有很多的鲜花和野生动物。

寺院里有一所佛学院、一个图书馆、闭关房、教室和禅修室。有几个僧众住所，包括大殿、护法殿、斋堂和一所两层的方丈寮房。那里有一尊非常特别的莲师佛像，还有许多新的佛像，包括一尊巨大的文殊菩萨佛像和大殿里的三尊巨大的莲花生大师、释迦牟尼佛和阿弥陀佛佛像。大殿里还有许多唐卡、佛塔和经文。

寺院全年都有法会安排，比如秋吉林巴莲师除障和莲师意乐任运成就法合修竹千法会，另一个是噶玛林巴传承寂忿文武百尊竹千法会，还有年底玛哈嘎拉净障法会，藏历初十日莲师荟供法会，以及巴绒噶举、噶玛噶举和宁玛派的许多其他法会。

寺院的喇嘛传承从创始人噶玛-天庆开始，然后是噶玛-天培、噶玛-却达-嘉措、噶玛-仁钦、苍萨-东杰、苍萨-帕卓、赞萨-乌金-乔贝。苍桑喇嘛、阿库特西、桑丹嘉措、桑格帕吉克、桑格噶玛奥金、腾嘎多吉、土多南杰、久美多吉，以及他的儿子昆嘎雄努和谢帕克多吉。现在，在Gyurme Dorje和他的两个儿子Kunga Shonnu和Tsepak Dorje的指导下，寺院里有大约100名僧人，在他们附近的尼师庙里有80名尼师。

Gyurme Dorje在20世纪80年代末前往尼泊尔，跟随他的叔叔祖古乌金仁波切学习，并从这位伟大的上师以及尼泊尔、西藏和印度的其他喇嘛那里得到了许多教诲和灌顶。他现在继续住在寺院里。 他的大儿子昆嘎颂努在十几岁时做了为期三年的闭关修行，修习秋林伏藏之《上师意修 -障碍遍除》，然后去尼泊尔见他的大伯父祖古乌金仁波切和他的儿子们。他从他们以及尼泊尔、印度和西藏的几个新旧佛教流派的伟大导师那里得到了灌顶和教诲。他还在西藏和尼泊尔的佛教机构学习了许多伟大的经文和密宗。 Gyurme Dorje的小儿子Tsepel Dorje在西藏的喇荣五明佛学院学习，然后去印度著名的宗萨佛学院学习。他还从西藏和尼泊尔的伟大上师那里得到了许多灌顶和教法。他现在和他的父亲一起指导寺院的工作。

A Brief History of Tsangsar Lhalam Oseling Monastery 

Tsangsar Lhalam monastery was founded in 1638 by Karma Tenkyong, the son of Dorje Bum of the Tsangsar family lineage. The monastic tradition is Baram Kagyu, one of the four great Kagyu schools. The monastery is in the Qinghai Providence, 160 Kilometers from Nangchen County. It is on about 7 square kilometers of land at an elevation of 4,450 meters. Around the monastery there are rock cliffs and beautiful mountains. There is a wide valley with a long river, thick forests, and a lot of flowers and wild animals.

​At the monastery, there is a monastic college, a library, retreat huts, classrooms, and meditation rooms. There are several monks’ quarters, including an assembly hall, protector’s hall, cafeteria, and a two-story lama’s house. There is a very special old statue of Guru Rinpoche there, as well as many new statues, including a large Manjushri statue and three huge statues of Guru Rinpoche, Shakyamuni Buddha, and Amitayus Buddha in the assembly hall. There are many thangkas, stupas, and Buddhists scriptures in the hall as well.

There are several rituals scheduled throughout the year at the monastery, such as the two great accomplishment practices (Chogyur Lingpa), another great accomplishment practice for the peaceful and wrathful deities and recognition in the intermediate state (Karma Lingpa), as well as end of year practices to clear obstacles, tenth lunar day rituals, and many other rituals of the Barum Kagyu, Karma Kagyu, and Nyingma traditions.

The succession of lamas at the monastery begins with Karma Tenkyong, the founder, and then Karma Tenpel, Karma Chodrak Gyatso, Karma Rinchen, Tsangsar Dunggyel, Tsangsar Paddro, Tsangsar Orgyen Chopel, Tsangsar Chime Dorje, Lama Sangngak, Aku Tersey, Samten Gyatso, Tsangsar Padjik, Tsangsar Karma Orgyen, Tenga Dorje, Tudop Namgyel, Gyurme Dorje, and his sons, Kunga Shonnu and Tsepak Dorje. At the monastery now, under the direction of Gyurme Dorje and his two sons, Kunga Shonnu and Tsepak Dorje, there are about 100 monks, and 80 nuns at their nearby nunnery.

Gyurme Dorje traveled to Nepal in the late 1980s to study with his uncle, Tulku Urgyen Rinpoche, and received many teachings and empowerments from this great master and other lamas in Nepal, Tibet, and India. He continues to live at the monastery now. His oldest son, Kunga Shonnu, did a three-year retreat on Accomplishing the Lama and Dispelling all Obstacles (Chogling Tersar) as a teenager, and then went to Nepal to meet his great uncle, Tulku Urgyen Rinpoche and his sons. He received empowerments and teachings from them and several great teachers of the old and new schools of Buddhism in Nepal, India, and Tibet. He also studied many great sutras and tantras at Buddhists institutes in Tibet and Nepal. Gyurme Dorje’s youngest son, Tsepel Dorje, studied at Larung Gar in Tibet, and then went to India to study at the famed Dzongsar Shedra. He also received many empowerments and teachings from great masters in Tibet and Nepal. He is now directing the monastery with his father

ཚང་གསར་ལྷ་ལམ་འོད་གསལ་གླིང་གི་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས།
དགོན་པ་འདི་ཐོག་མར་བོད་རབ་བྱུང༡༠དང་༡༦༣༨ནས་ནང་ཆེན་གྲྭ་ནང་གི་གདུང་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཚང་གསར་རྡོ་རྗེ་འབུམ་གྱི་སྲས་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་པ་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན། 
དགོན་འདི་ཉིད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་ནང་ཆེན་རྫོང་ནས་སྤྱི་ལེ་༡༦༠མཚམས་སུ་ཡོད།
དགོན་འདིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་བདུན་ཙམ་ཡོད། རྒྱ་མཚོ་ནས་མཐོ་ཚད་སྨི་༤༤༥༠ཡོད།
དགོན་འདིའི་བླ་མའི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ནི།
གདུང་རབས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན།
༡༽ ཕུག་འདེབས་མཁན་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོ་དང་། ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོའི་སྤུན་ཚང་གསར་ལྷ་སྲུང་གི་
སྲས་དབོན་ལྷ་འབུམ།
༣༽ དེའི་སྲས་ཚང་གསར་ཀརྨ། ༤༽ དེའི་སྲས་ཚང་གསར་དུང་རྒྱལ་དང་།
༥ སྲས་ཟུར་པ་དོན་འགྲུབ་གཉིས། ༽ དེའི་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ༧ ཕུན་དབང་གཉིས།
༨༽ དེའི་སྲས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ་དང་། ༩ མཁས་གྲུབ།
༡༠ བླ་ཆུང་པད་འགྲོ་གསུམ།
༡༡༽ ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ་སྲས། བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། ༡༢ ཚང་གསར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ།
༡༣ གསང་བསྔགས།
༡༤ གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ།
སྲས་མོ། བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད། རིག་འཛིན་དཔལ་སྒྲོན། དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡུམ་ནི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་སྲས་མོ་དཀོན་
མཆོག་དཔལ་སྒྲོལ་ཡིན།
༥༽འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲས། ཚང་གསར་པདྨ་འཇིགས་མེད།
༡༦ ཚང་གསར་ཀརྨ་ཨོ་རྒྱན།
༡༧ ཚང་གསར་བསྟན་དགའ་རྡོ་རྗེ།
༡༨ ཚང་གསར་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ།
སྲས་མོ། མི་འགྱུར་ཆོས་སྒྲོན། ཚ་དགའ། ཚེ་དགའ་དཔལ་
འཛོམ། དེ་རྣམས་སྐུ་མཆེད།
དགོན་འདི་ཕྱག་འདེབས་མཛད་མཁན་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོ་དང་། ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ། ཀརྨ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཀརྨ་རིན་ཆེན། ཚང་གསར་དུང་རྒྱལ། ཚང་གསར་པད་འགྲོ ཚང་གསར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ། ཚང་གསར་པད་འཇིགས། ཀརྨ་ཨོ་རྒྱན། བསྟན་དགའ་རྡོ་རྗེ། མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། ཡབ་པད་འཇིགས་དང་ཡུམ་པད་བཟའ་ཆེན་ཆེན་གཡང་མཚོའི་སྲས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྲས་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ། ཚེ་དཔག་རྡོ་རྗེ་བཅས་གདུང་རྒྱུད་ཡབ་སྲས་བཅུ་བཞིར་བྱོན་ཡོད།
དགོན་འདིའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི།
ཚང་གསར་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་། གྲྭ་བཙུན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་གྲྭ་པ་བདུན་ཅུ་ཡས་མས་དང་། བསྟན་པའི་བདག་པོ་རང་གིས་ཟུར་འདེབས་མཛད་པའི་བཙུན་དགོན་སྟེ་ཡངས་དབེན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འབུར་གླིང་དུ་བཙུན་མ་སུམ་བཅུ་ཡས་མས་ཙམ་ཡོད།
དགོན་འདིའི་ཁང་པའི་རིགས་ལ།
ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་། ཚོམས་ཆེན། མགོན་ཁང་། ཚང་མང་། བླ་བྲང་ཐོ་སོ་གཉིས་ཅན་བཅས་མང་དུ་ཡོད།
ལོ་རེའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐོར་ལ།
ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན། ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད། ད་དུང་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གར་འཆམ་དང་ཚེས་བཅུའི་གར་འཆམ། གྲོ་ལོད་ཡས་ཟོར་དང་མགོན་པོའི་མདོས་ཆེན། ཕག་བདེ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད། སྔགས་གསོ། བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ། འབའ་རོམ་མགུར་མཚོ། འབའ་རོམ་གཅོད་ཚོགས། པདྨ་བཛྲ། བསྙུང་གནས། ཞིང་སྒྲུབ། ཚེ་དཔག ས་བདག་དབང་ཆེན། འབའ་རོམ་བསང་གསོལ་དང་རི་བསྟོད། དབྱར་གནས་དང་དགག་འབྱེ་སོགས་འཚོགས་ཡུན་ཞག་གྲངས་དགུ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡིན།
དགོན་དེ་ནས་བྱུང་བའི་མཁས་པའམ་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་ནི། ཀརྨ་བསྟན་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། ཚང་གསར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྲས་ཆེ་བ་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་མཆོག་ནི། སྐུ་ན་གཞོན་དུས་ནས་ཀློག་བསླབས་ཤིང་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བསྙེན་མཚམས་ལ་བཞུགས། དེ་རྗེས་ཁུ་བོ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་རྣམས་མཇལ་དུ་འཕགས་བལ་དུ་བྱོན་ཞིང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཁག་མཇལ་བ་དང་། གསར་རྙིང་རེས་མེད་ཀྱི་འཕགས་བོད་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་མཇལ་ཞིང་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས། འཕགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་འགའ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་མང་དུ་གསན།
སྐུ་སྲས་ཆུང་བ་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་ཀློག་བསླབས་ཤིང་གསེར་ཐང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་སྦྱང་བ་གང་འཚམ་གནང་། དེ་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭར་ཞུགས། ད་ལྟའི་ཆར་གདུང་རྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་སར་མར་ཕེབས་ནས་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་མཆིས། སྐྱེས་ཆེན་དེ་དག་ལས་འགའ་ཤས་ནི་རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དང་མང་ཤས་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་དོན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁོ་ནས་སྐུ་ཚེ་བསྐྱལ་བས་གསུང་འབུམ་དང་གསུང་ཆོས་དེ་ཙམ་ང་ཚོའི་གོ་སྐལ་དུ་གྱུར་མེད།
དགོན་པའི་ཁོར་ཡུག་ནི།
སྟོད་ནས་གཟར་ཞིང་རླིང་བའི་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་། དེར་བརྗིད་ཅིང་རྔམ་པའི་བྲག་རི་དཀར་པོ་དང་། སྨད་ནས་དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་ཆུ་བོ། དེའི་འགྲམ་ལོག་ཀུན་ནས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་རྩི་ཤིང་རིགས་འདྲ་མིན་རྒྱས་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་དགོན་པའི་རྒྱབ་རི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་རིིར་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གནམ་རྫོང་གི་བྲག་རིའི་ཞོལ་དང་དགོན་པའི་གོང་འོག་ཀུན་ནས་རི་དྭགས་ཤྭ་བ་དང་གནའ་བ་སོགས་མང་དུ་གནས། ད་དུང་རྒྱབ་རི་དེའི་བྲག་དཀྱིལ་དུ་མཚམས་ཕུག་རང་བྱོན་ཅན་དང་། དེ་རྒྱབ་ཇོ་མོ་གཡུ་ཡི་སྒྲོལ་མ། གནས་དེར་དབྱར་དུས་སུ་རི་དྭགས་རྣམས་དགོན་པའི་ཁོ་ར་ཁོག་ཡུག་ཀུན་ཏུ་དུང་ཞིང་ཚོགས། ད་དུང་འཛམ་གླིང་དུ་དཀོན་པའི་གཅན་གཟན་གསའ་རིགས་གང་མང་ཡོད། དེ་མིན་གཟིག དྲེད། འཕར་སྤྱང་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས།
དགོན་པའི་རྟེན་བཞེངས་ཀྱི་སྐོར་ལ།
བཤད་གྲྭ དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྒྲུབ་ཁང་། ཡིག་གྲྭ སྒོམ་གྲྭ བཅས་ཡོད། དགོན་པའི་ཕྱིའི་གྲུབ་ཆ་ནི་རྡོ་གཡའ་ལེབ་དག་མིའི་ལག་བཟོས་ལས་གྲུབ་པས་ད་ལྟའི་ཆར་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད།
དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་སྐོར་ལ།
སྐུ་རྟེན་ཆེས་རྙིང་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་བྱེ་མའི་ཨ་ཀྲཾ་དང་། གསར་དུ་བཞེངས་པའི་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། དེ་མིན་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཐང་ག་མང་དུ་མཆིས།
དགོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་འབའ་རོམ་གསེར་འཕྲེང་དང་དེ་མིན་དགོན་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་མཆིས་པས་དེ་ཚོར་གསན་གཟིགས་གནང་རོགས་ཞུ།
ཞེས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་ལོའི་བོད་ཟླ་གསུམ་པར་འཚོལ་སྡུད་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།